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舊約聖經的雅崴神對亞伯拉罕及其後裔的應許，原以會在大衛王朝時達到巔峰，但卻在北國以色列國 722 BC 撒瑪利亞被亞述攻陷， 南國猶大國 587 BC 巴比倫攻陷耶路撒冷後，宣告亡國，劃上句點。只是那只能算是短暫的句點，因為《以斯拉記》和《尼希米記》讓我們看見，即使亡國，神的手仍在。 若是沒有西洋歴史及地理的背景，讀起舊約，特別是以色列國建立後，會格外地辛苦。因為許多的人名與地名大量地出現，很容易搞混，一不小心變成時代錯置（anachronism），腦海中張飛打岳飛。《以斯拉記》和《尼希米記》需要一起看，它們原本是合在一起的一卷書。直至 1448 AD 希伯來文舊約 Hebrew Bible 才根據《武加大譯本 Vulgate》的做法，將二卷分開。很難判定到底誰是此書的作者，連成書日期也差距很大。但此書的寫作時間背景應是二約之間的沉默時代，即舊約《瑪拉基書》到新約《馬太福音》的 400 多年，政治與歴史豐富，但神的默示與啟示卻是一遍沉寂，故叫沉默時代。而透過以斯拉記的建殿過程，似乎是對於上帝的啟示，神對祂選民的照顧，帶來一絲曙光。 以斯拉記和尼希米記其實是我個人舊約讀起來最痛苦的二卷書，因為它們不是照時間軸書寫，而是按事件軸來書寫，這是非常困擾一般讀者的。下方的時間對照圖可以作為參考。 雖叫《以斯拉記》，其實以斯拉這個人一直到第 7 章才會出現。前 6 章的焦點在重建聖殿及所遭遇的擱阻，當然畫面高潮是分不出歡呼聲與哭聲（3:13）及守逾越節（6:19-22）。建殿的主要角色是所羅巴伯及耶書亞，當然你也會看到舊約先知書的先知哈該及撒迦利亞在這裡被提及。值得留意的是 4:6 - 7:21 的時間序，中間又有好幾個波斯王的名字被提及，所以若對歴史很在意的讀者，需要小心。5:13 的巴比倫王塞魯士就是波斯王塞魯士，因他打敗了巴比倫；而 6:22 亞述王的心指得是波斯王大利烏，因為波斯帝國勝過亞述帝國，所以才被叫亞述王。以斯拉在 7-10 章才是主角，繼續建建與維護聖殿，讀者將會看到以斯拉來耶路撒冷的過程、王的供應、以及用現代基督徒的角度覺得不可思議地處理與異族通婚的問題。 註：以斯拉與尼希米不只是在歴史時間點兩人有重疊，且在尼希米記第 8-9 章，以斯拉有出現並成為主要的帶領者。 -- 此文的主要目的是幫助【每日讀經】群組對聖經每卷書有個快速簡單...

以斯拉記 8:21-23 和合本修訂版的經文寫著： 21 那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們　神面前刻苦己心，求他使我們和我們的孩子，以及一切所有的，都得平坦的道路。 22 我以求王撥步兵騎兵幫助我們抵擋路上的仇敵為羞愧 （和合本為譯為羞恥） ，因我們曾對王說：「我們　神施恩的手必幫助凡尋求他的，但他的能力和憤怒必攻擊凡離棄他的。」 23 我們為此禁食祈求我們的　神，他就應允我們。（Ezra 8:21-23） 第 22 節「為羞愧」在 NLT, ESV, NKJV 都譯作 I was ashamed to ……，很難想到以斯拉寫下這個感受，我們好像第一次看到看到這節經文。 一個通達神誡命和律例的文（7:11a），得到王的支持及財務保障（7:11b-7:26），看起來有信心、萬事俱備、也有群眾回應的領袖，在面對回程的路上，竟也如此猶豫。他不是一個人，他要向一大群人負責。他跟亞達薛西王說出「神施恩的手必幫助」，但最後他仍向王要了軍隊。 這很真實，也讓我再思「什麼叫信靠神？」 信靠神對我而言，潛意識中沒有說出來的定義是「在密室的禱告中單單仰望、沒有人的介入、更不可以自己去要」。當你知道 禱告的海德 （John Hyde）是如何地依靠上帝，讀到 喬治慕勒 （George Müller）是如何大有信心地禱告、攞好餐具、然後食物就這樣被人送來餵飽孤兒院的孩子，看著 GoodTV 真情部落格 中現代版神蹟奇事，聽著講台上大牧師們傳遞著神奇且偉大的異象，你會以為這才叫有信心，這才叫信靠神。更慘地週遭居然有很多自己不見得有信心，但喜歡告訴別人什麼不叫有信心的基督徒們，八卦又八股地傳遞著「你要好好禱告」、「千萬別告訴別人，好好信靠神」、「要等候」、「或許是神沒有開路」等洗腦名言。屋漏偏逢連夜雨，你會覺得，自己是不是世界上最沒有信心、最無法信靠、最沒有耐心、且神又一直不理你的那一位。 是的！教條式律法主義的想法，把我怎麼做才是信靠神，跟做什麼就不是信靠神緊緊地綁在一起。 我想到幾個親身的經歴。第一件事發生讀神學院時，一門財務課程要求我們要一對一見財務顧問。當她知道我沒有工作時，她說這是一種懶惰，需要去找份工作。我很生氣，因為她完全不明白華人教會文化中對傳道人的潛規則：財務上要吃苦要信靠神。若是你們教會的神學生每天上午在三明治店打工，晚上上夜班在小7或麥...