Local Church is the Hope of the World

金錢代表什麼？有些人需要金錢做更大的事、有些人貪得無厭，而像我一樣的小老百姓，一直以為財主的比喻不是對我的，卻被經文堵得啞口無言。 路加福音愚蠢的財主比喻中（路加福音 Luke 12:13-21），財主要的不是富可敵國，財主也不是不公義的代表（不像拉撒路的比喻），這名財主積聚財富，卻要得非常簡單，簡單到其實是我每個人心中的小確幸吶喊。 然後，我要對我的靈魂說：「靈魂啊，你擁有許多好東西，足夠享用多年，你可以輕鬆吃喝慶祝吧！」（路加福音 Luke 12:19，新漢語譯本） *註：輕鬆吃喝慶祝，原文是四個祈使語氣動詞：休息、吃、喝、慶祝 在 English Standard Version 更加清楚 And I will say to my soul, “Soul, you have ample goods laid up for many years; relax, eat, drink, be merry.” (Luke 12:19) 面對工時越來越長，面對高不可攀的房價，面對變動的世界，在辛勤工作之後，我們想要的回報就是休息、吃、喝、慶祝：能夠好好休息，可以吃到想吃的（特別是華人），喝到蜂蜜檸檬（台北人？），有餘力可以慶祝人生。 財主積聚的不是財富，他積聚的是安逸與安全感。我不是財主，沒有財富可積聚，但每個月快速消耗的銀行存款中，我的擔憂反應出我的底限不正是安逸與安全感嗎？且～如果可以？如果有能力？誰不想要累積財富，想要累積的財富潛意識中不正是安逸與安全感的兌換卷嗎？ 「無言」成為今天的靈修心得。 我很需要耶穌的福音，剖開我的內心，拯求我真正的狀況。 「什麼是在神面前的富足？」是這段最大的反思。然後，接著看路加福音 Luke 12:22-34 的不要憂慮，要追求他的國的整段，才能見到挑戰。

【問】 為什麼會堂的人從稱讚耶穌到怒氣沖天？ 耶穌說的以利沙的時代不是就事實論述嗎 【簡答】 路加福音 Luke 4:16-30 的地點是拿撒勒，是耶穌他自己的家鄉，白話文說法就是全村的人都看著這個小兔崽子長大的地方。所以當他讀完以賽亞書上的話（Isa 61:1-2），眾人在驚奇的同時也對他的身份感到疑惑（v. 22）。耶穌決定採用正面對決，挑明講他們對他的不接納（v. 24）。 以利亞是以色列人公認的指標性的先知，耶穌登山變像時，向他說話的二位其中一位就是以利亞，而先知以利亞的門徒（也可說徒弟）就是以利沙。耶穌從這對師徒眾多事蹟中挑二個來講： 一是以利亞被西頓的撒勒法的一位寡婦照顧。這事件發生在以利亞指以色列王亞哈之後，諷刺的是，以色列的先知不受到以色列王的照顧，卻被外族人，還是個快要無法照顧自己的寡婦照顧。（參考列王記上 1 Kgs 7:1-9） 二是透過以利沙使亞蘭王的元帥乃縵得醫治。乃縵因她妻子的以色列婢女而來尋求以色列的先知，亞蘭王可是攻打以色列國的，可以以色列王也不麼聽以利沙的。（參考列王記下 2 Kgs 5:1-14） 這二個雖都是事實論述，但被提起的時間點，以及提起的原因，其目的皆是反諷！都是指當時真的先知，卻不被本國人接納，不被本國的王所聽從，反倒是被外族人接納，行神蹟醫治了外族了。拿撒勒人聽見後，深知自己成了被暗諷的對象，努氣填胸也就是必然的事了。

【問】 路加39節說沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說舊的好.意思是人要放棄舊生命很難嗎？ 【簡答】 我覺得這可以是個合理的應用。 路加福音 Luke 5:33-39 是個完整的一段，v. 39 算是個結論。起因是耶穌的門徒常吃喝、但約翰和法利賽人的門徒們，卻常禁食禱告（v. 33）。耶穌先簡單地回答他們（vv. 34-35），接下來才是新舊衣服、和新舊酒及皮袋的比喻。因為 v. 33 主要是起因在信仰操練和呈現方式的不同，所以耶穌 vv. 34-35  馬上先表達自己身份的特殊性，接著的比喻讀起來更多是傳統的信仰和耶穌所有帶來的新生命（信仰革新）的差異。 「陳的好」更是指我們已經習慣的信仰模式。從摩西五經的教導，禁食的確是需要的操練，所以當時的法利賽人每週禁食二次，當然約翰的門徒也是。在耶穌的回覆中，並沒有否定禁食的價值，只是耶穌提到更高優先，就是神自己。不管把 vv. 36-39 視為獨立的一段，或者把它與前面 vv. 33-35 連在一起讀，最起碼都有一個交集，就是神會突破我們的舊有習慣。只是我們太安逸於已經建立好的舒適習慣或舒服的觀念。

【問】 第一段園主的比喻，我不太懂耶 【簡答】 馬可福音園主的比喻，拆解如下： v. 1a 耶穌清楚地說明是個比喻 v. 1b 有個園主有個葡萄園，租給佃農，然後出遠門 v. 2-5 園主派僕人來收租金，佃農不只不給，還殺傷僕人們 v. 6-8 最後園主只好派兒子來，但是兒子也被殺死了 v. 9 主人親自來收回園子，佃農反倒被殺 v. 10 這節不是比喻，比較是總結 園主就代表父神（耶和華），祂把一切交給佃農們，佃農（保守地說）是領受摩西五經的猶太人們，僕人代們歴代忠心傳遞神話語的先知或神的忠心僕人們，收租代表父神向猶太人們收取他們應對神忠心的事，僕人們被傷或被殺表示強烈地拒絶，園主的兒子代表耶穌基督（祂是神的兒子），而比喻中祂被殺，不僅是比喻，某方面也是預言他的死。最後則是強調耶穌的重要性，房角石成為穩定一間屋子的基礎。 耶穌用比喻暗示猶太人的心硬，拒絶神，也拒絶神差來的先知，現在連神的兒子耶穌也拒絶，但最後神會親自來，且審判猶太人

【問】 二十六節的饒恕，饒恕一定是要和好恢復關係嗎? 【極簡答】 在聖經中，罪是造成關係破裂的主因（不論是對神或對人），饒恕會是和和好恢復關係的前題，但因為關係是雙向的，所以饒惒和關係必須看成兩件事。 【長答】 確實「饒恕」和「關係」必須分開，但兩者密不可分。以下就此機會認識饒恕與關係修復的聖經概念。基本上的層次有三： 神對人的赦免 神對人的赦免，因罪的除去，以致帶來關係的修復。 人與人之間的饒恕 我個人的接地氣衍申反省：從恨、到饒恕、邁向愛 基督徒的饒恕不僅是個心理作用與理智的抉擇。我個人察覺得，現今無論在教會內或教會外提到饒恕，主要都是心理學，其目的是讓我們自己感覺良好，只是我並不覺得這是聖經的在此主題上的焦點。Dictionary of Biblical Imagery 如此說： The key to understanding the imagery of forgiveness is that it views sin as something that needs to be eradicated or removed. Complementing this motif is one that focuses on disrupted relationships between people that need to be restored. In both cases the imagery of forgiveness revolves around solving a problem through either the removal of something or reconciliation with someone. 中文的簡譯是： 理解饒恕的概念在於它將罪視為需要根除或消除的東西。 與此相輔的主題是關注需要恢復的人之間的關係破壞。 在這兩種情況下，饒恕的概念都圍繞著通過移除某物（某件事）或與某人和解來解決問題。 我們必須觀察到，聖經中提到的 forgiveness（饒恕、赦免）主要的焦點都在神如何赦免（寬恕、饒恕）人。當然我們幾處清楚的經文段落看見人與人之間的饒恕（也包含了人與人之間關係的修復）： 創世記 Gen 33:1-16：以掃與雅各，經文沒有寫明原諒或饒恕，但可以看見以掃與雅各

【問】 馬可福音 9:24 節說到，但我信不足，怎樣的相信才叫足呢? 【回應】 我非常喜歡馬可福音這段故事（亦參考馬太福音 Matt 14:14-21；路加福音 Luke 9:37-43），新漢語譯本經文如下： 20 他們把孩子帶到耶穌那裏。那靈一看見耶穌，就使孩子猛抽了一陣風，倒在地上打滾，口吐白沫。  21 耶穌問孩子的父親：「這事發生在他身上有多久了？」  孩子的父親說：「從小就是這樣。 22 那靈常常把他扔進火裏水裏，要把他弄死。如果你能做甚麼，就請你憐憫我們，幫助我們吧！」  23 耶穌對他說：「『如果你能』？對於信的人，一切都能。」  24 孩子的父親立刻喊叫說：「我相信，但是我的信心不足，求你幫助！」 （亦可直譯作 "請幫助我的不信"） 什麼樣的信才叫足？不知道，因為信心無法量化。找不到一個尺測量全滿的信心是一百，及格的信心是六十。老實說，除了聽見大牧師、名講員、特會講員會在台上告訴人說信心的不足，鼓勵人要增加信心，在真實的生活裡，我們很難、也不該去幫別人的信心下定論。因為某個人可能在某一方面很有信心（例聖靈充滿、醫治禱告），但在其他方面可能是軟弱的（例兩性界限、財務、婚姻），少部份人有時候會特別有信心，不管是出於單純還是出於無知或是真信心，大部份我們的信心都需要操練，也需要經歴。我們亦會看見某人曾經很有信心，但幾年後面對同樣的事件卻無法信靠神。 馬可福音 9:24 父親的回應正是我們每個人的寫照：覺得可能但內心實在懷疑。 就在這反覆的過程中，我們個人活生生對神體會，使得我們更有信心。怎樣的信才叫足？我個人選擇放下這個問題，每天持續地認識祂，持續信靠神作好也作出每個對的決定。好像我不再煩惱自己是不是真得建康，就單純地顧好自己，每天讓抵抗力，無形地幫我對抗一切疾病。

【問】 馬太18:18我實在告訴你們，你們在地上禁止的，在天上也要禁止。你們在地上准許的,在天上也要准許。 問題：這直述句表達什麼？地上禁止什麼？律法所禁止的？天上准許什麼？ 【簡答】 馬太福音 Matt 18:18-20 這三節提供了很重要的教會對門徒的治理、屬靈紀律、以及罰則與恢復的基礎。經文的焦點是在門徒的帶領與教導。These three verses provide the basis for a process of discipline and restoration in the community of disciples. 若再配合非常類似的經文，馬太福音 Matt 16:17-19，便建構了天主教會非常重要的使徒統緒（Apostolic succession）的觀念。 同樣必須放在經文脈絡來看，前段馬太福音 Matt 18:15-17 是講到要如何贏回犯罪的弟兄，處理方法的第三階段便是教會的介入。接著 v. 17 並沒有明定到底禁止什麼？捆綁什麼？許可什麼？釋放什麼？若連著 v. 19-20 來看，這是強調神所賜給教會的權柄，特別是屬靈方面的，而教會之所以會有權柄，是因為神的同在。而教會權柄，不是主觀上的神說、神告訴我、我代表神、我是教會最大的牧師長執這種類似假先知的言論，更多的權柄使用的量尺是來自神所啟示的真理，教會要有神的同在、在聖靈的光照下合一地判斷、且謙卑地依真理行事。 這段經文，特別是在後現代的多元主義（pluralism）的情境下，特別刺耳。許多人 - 包含我自己 - 都親眼見到且經歴到權柄的濫用（不論是父母、師長、政治、上司、宗教內部），所以不自覺地反對，但我仍必須強調這不是聖經中權柄的觀念。 神賜給教會的權柄，與教會如何執行權柄有所區分。基督徒不可因為教會執行的錯誤，而全盤否認或推翻教會的權柄；同時，教會也不應以權柄自居，要以牧羊人的心牧養神所託付的羊群。 而較靈恩的教派，會引用這段經文來作為醫治、釋放、趕鬼等服事的應用。但我個人覺得有其他的經文可以引用，單以這段經文來用有點牽強，因為與經文的脈絡差距甚遠。（直接引用馬太福音 Matt 10:1, 5-8 或馬可福音 Mark 16:15-18 反而較清楚）

【問】 歌林多前6:2難道你們不知道,有一天我們信徒將要審判世界嗎？ 問題：世界是可以由信徒審判？不是神？ 【極簡答】 世界仍是由座在寶座上的耶穌基督審判，聖徒 / 義人最多是與主一同掌權治理。又，以色列傳統觀念中，有著義人可以審判列國的觀念。 【簡答】 這個問題（跟所有的問題一樣），要看整段的經文。哥林多前書 1 Cor 6:1-8（或者 vv. 1-11）在討論的主題，是教會內部的紛爭，卻跑到教會外面去按鈴申告。保羅覺得主內弟兄之間的問題，不該跑到外面去由不信徒的人們代為判定（v. 6）。 所以回到原本的問題，要清楚 v. 2 提到的 “審判世界” 是什麼意思？而在這段經文裡，「立即的審判」與「末世主再來的日字的審判」是皆有可能的。而我個人因為 v.2 的聖徒用字以及 v.3 又接著提到審判天使，所以比較傾向後者的解決。 先來看「立即的審判」。當時的希臘羅馬的司法制度，也是有訴訟和陪審團的，只是社會階層差異、賄賂造成的貪腐很常見。 可以參加 New Bible Commentary（老書，且有中文版）的內容： Among the elite of first-century society it was quite acceptable to institute civil proceedings before a magistrate and jury on trivial matters in order to establish one’s social and political superiority over others. In weighing up their decision in such cases the jury had to take into account the status and power of the opposing parties, and the judge had to act likewise in imposing fines. Furthermore, certain persons were excluded from instituting legal proceedings against others; i.e. a son against his fat

【問】 再請問一下馬太19:11-12只有得到上帝幫助的人才能領受。......能領受的人就領受吧。 問題：我其實不明白這裡耶穌要我們領受什麼？ 【簡答】 整段馬太福音 Matt 19:3-12 是從法利賽人提問休妻的事開始的，到了 v. 11 耶穌還始加入閹人（無論天生或是受傷）的概念，這裡指得應是「守獨身」的問題。 故耶穌在此強調的領受，是耶穌所提的守獨身，說明可以為了神的國而選擇單身，這不是強求，同時也不是所有人可以也有能力守著為神國而單身的選項（最起碼我就沒有領受到～)，所以可以接受這概念的人，就放心地為服事神而單身吧。 近代最有名為了神而一輩字單身的神學家，就是已故的 John Stott ，CT 有篇文章《John Stott on Singleness》可以參考。同時 John Stott 許多著作都被翻譯成中文，他離世前有本神學味沒那麼重的書《 世界在等待的門徒 》非常值得一讀。

【問】 馬可8:22-26 耶穌醫好瞎子為何要他不要再回伯大賽(村子)呢？ 【簡答】 這段四福音書中，只出現在馬可福音這裡。根據約翰福音 John 1:14 伯賽大（Bethsaida）應該也是腓力、安得列和彼得的老家。 在馬可福音裡，耶穌多次地囑咐人，不要把他的身份給說出去，不要傳開（Mark 1:34, 44; 3:11-12; 5:43; 7:36; 8:29-30; 9:9, 26, 30，最後面有經文整理。當然就經文的角度，特別是在登山變像前，許多人不知道他的真實身份，還在認識他。然而，亦有當時羅馬政府的統治因素在內。 記得福音書中希律（Herod the Great）害怕猶太人的王以至最後殺害伯利恆地區兩歲以下的男嬰嗎？當時的羅馬政府，不會許可這種群眾集，宣告自己要成為將來的王這種人物存在。從福音書中對耶穌記載，含在使徒行傳耶穌回答使徒們對復興以色列國時刻（Acts 1:6-8），我們可以知道耶穌沒有要改變或顛覆羅馬政權。所以耶穌用比喻講論神的國（Mark 4:10-12）、在醫病趕鬼後要人低調或禁止人說（Mark 1:44; 5:43; 7:36; 8:26）、有時不願意人發現他（Mark 7:24; 9:30-31）、在公開場合常用比喻只在私下解釋清楚（4:10-13, 33-34; 7:17; 9:28）、並且禁止知道他真實身份的鬼或人說出去（1:25, 34; 3:11-12; 8:29-30; 9:9）。 耶穌清楚表明「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（Mark 10:45），在當時政治氛圍，避免羅馬政府誤會而造成無謂的攔阻或敵人，也是對的。 這也顯示出四卷福音書的不同，這種在經文裡清楚地禁止人，使耶穌一切所行都是密祕的強調，在馬太福音只出現 2 次（Matt 8:4），在路加福音只有 1 次（Luke 9:21）。這顯示出馬可福音的風格，讓世人看見神的兒子耶穌是無法被隱藏，必定會讓世人看見。 馬可福音中耶穌隱藏身份的經文： 1:34 耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。 1:44 對他說：「你要注意，千萬不可告訴任何人，只要去，讓祭司為你檢查，又因為你已經潔淨，獻上摩西所吩咐的祭物，作為證據給眾人看。」 3:11-12 每當污靈看見

【問】 林前七章28節，這等人肉身必受苦難，記得是一個人結婚肉身就必受苦嗎？ 歌林多前7:28:在這個時候的結婚的人卻會徒增煩惱,我是希望你們可以避免這些煩惱。7:38:總之跟自己的未婚妻結婚固然好,不結婚就更好。7:40不再婚更好。是從上帝的靈帶來的忠告。馬太19:10:門徒說倒不如不結婚得好。耶穌說不是每個人都能忍受這種說法。只有那些得到上帝幫助的人才能忍受。問題：耶穌覺得不結婚比較好？為什麼教會一直鼓勵要結婚？ 【簡答】 哥林多前書第7章是很重要且完整關於婚姻與夫妻概念的教導，裡面亦提到保羅對獨身想法，未婚及守寡的原則，甚至是離婚的情境都在這裡可以發展。是教會在教牧的實踐神學中婚姻原則處理非常重要的一章。 先快速地整理哥林多前書第 7 章： v. 1: 暗示哥林多教會的男女關係可能有明顯地混亂。 v. 2-6: 論及男女關係性的試探，夫妻為一體，所以彼此尊重，彼此也為對方的身體負責。沒事別分房睡。 v. 7: 獨身是保羅個人的恩賜。 v. 8-9: 單身（未婚或守寡）若在性的事上守不住，或許結婚更好。 v. 10-11: 夫妻不要分開。（顯示當時有許多夫妻實質上不住在一起） v. 12-16: 保羅建議（不是主的吩咐）不一定要因為另一半的信仰不同而離開，或許可以試試因此可以使另一半得救。 v. 17-24: 這段非常有智慧地鼓勵信徒維持得救時的身份，應用上表明過於急著改變社會上的身份不是保羅優先觀注的。 v. 25-28: 未婚者就保羅自己的建議，可以考慮單身。（這跟當時哥林多教會的處境很有係） v. 29-31: 強調時間有限，在末世的畫面（主要應強調末世的概念，但同時也針對哥林多教會的處境） v. 32-35: 單身者服事的優勢 v. 36-38: 重申結婚與單身的自由 v. 39-40: 再婚的許可 結婚受苦不是指婚姻，而是指當時的情境。 v. 28 的苦難，這個字同時可以解釋成神學性的末世大災難，但也可指一般的外在壓力。我會理解成當時哥林多教會的環境，對於結婚的人（當時的人不是自由戀愛，普遍有未婚妻的概念，v.36 也有提及），會遭受到即大的壓力，所以會有苦難（困難）。這種解法才能合理保羅說娶妻或出嫁不是犯罪。而 v.29 更因為解讀成一般外在壓力而更有意義，v. 29-31 不單指

【問】 馬太23章九節不要稱呼地上的人為父，只要當成比喻解讀嗎？ 【答】 這節經文不能只照字面解釋，它也不能算是個比喻。 Matt 23:8 的一開始有個「但」，之前是提到律法教師和法利賽人的狀況，到了 v.5 特別強調他們做一切為要給人看，且 v.7 甚至說到他們喜歡人向他們請安，所以才會有 v.8-10 的不要被稱作拉比、父、教師（基本上的概念是相同的）。全段看下來，耶穌是在教門徒，對於傳遞上帝關於上帝知識的人，不要被過度抬舉，要不要羨慕這些頭銜。最後以最大的要作僕役，抬舉自己必被降卑作結。 以下是馬太福音 23:1-12 那時，耶穌對眾人和門徒講論， 2 說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上， 3 所以凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。 4 他們把難挑的[a]重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。 5 他們所做的一切事都是要讓人看見，所以把佩戴的經匣[b]加寬了，衣裳的繸子加長了， 6 喜愛宴席上的首座、會堂裏的高位， 7 又喜歡人們在街市上向他們問安，稱呼他們拉比[c]。 8 但你們不要接受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的老師；你們都是弟兄。 9 也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。 10 不要接受師傅的稱呼，因為只有一位是你們的師傅，就是基督。 11 你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。 12 凡自高的，必降為卑；自甘卑微的，必升為高。

【問】 馬太福音 23:24 是什麼意思呢？ 【簡答】 24 你們這瞎眼的嚮導，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。（馬太福音 23:34）  蠓蟲（gnat）和其蚊、蚋等小昆蟲，根據利未記 Lev 11:20-23, 41 等經文的教導，是屬於不潔之物，不可吃。而駱駝則是該中東地區最大的動物（抱歉，不是大象或是鯨魚），根據利未記 11:4 也是不潔淨，當然也不可吃。 所以這節經文同這段落（Matt 23:13-36）都在指責法利賽人，面對同樣不潔淨的東西，卻是雙重標準。對比較不起眼的小罪（看不太見的不潔之物），非常挑剔，又以此指責別人；但面對顯而易見的大罪（沒有人會看不到駱駝吧！），反倒是呑下去，不僅沒有阻止錯誤，更在這罪上有份。

【問】 馬太五十二、五十三節所説的是什麼狀況呢？耶穌斷氣時，很多已死聖徒就起來了（如僵屍嗎？）耶穌復活後他們又像多人顯現，但他們不是真人，只是以虛幻的影子顯現嗎？那還挺嚇人的 相同的疑問+1是真人復活？還是靈？那就不是只有耶穌復活啊 【簡答】 這段經文實在是太難了。v. 53 比較清楚，是指耶穌復活後。v. 52 的時間點比較難抓，應是跟 v. 51 同一時段，是殿裏幔子裂開時，同時聖徒也起來（復活）。v. 52 與 v. 53 有個時間差。 舊一的參照畫面會在以西結書 37 章 11-14 節： 11 他對我說：「人子啊，這些骸骨就是以色列全家。他們說：『看哪，我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了！』 12 所以你要說預言，對他們說，主耶和華如此說：我的子民，看哪，我要打開你們的墳墓，把你們帶出墳墓，領你們進入以色列地。 13 我的子民哪，我打開你們的墳墓，把你們帶出墳墓時，你們就知道我是耶和華。 14 我必將我的靈放在你們裏面，你們就要活過來。我把你們安置在本地，你們就知道我—耶和華說了這話，就必成就。這是耶和華說的。」 首先，我相信馬太福音這裡的經文，目的是要回應也讓希伯來背景的讀者，讓他們看見與以西結書的連結。 接下來才能研究，復活到底是什麼樣子？經文沒有多說明，我個人相信是真實的復活（三元論是靈魂體，二元論則是物質的身體與非物筫靈魂的部份）。這段經文只告訴我們復活了，所以若要猜測復活是什麼樣子？就必須參考其他的經文：哥林多前書 15:20-23 及歌羅西書 1:18。 在哥林多前書 15 章，保羅有特別論到復活： 20 其實，基督已經從死人中復活，成為睡了之人初熟的果子。 21 既然死是因一人而來，死人復活也因一人而來。 22 在亞當裏眾人都死了；同樣，在基督裏眾人也都要復活。 23 但各人是按着自己的次序復活：初熟的果子是基督；然後在他來的時候，是那些屬於基督的。 24 再後，終結到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有權能的都毀滅了，就把國交給父　神。（1 Cor 15:20-24） 在歌羅西書 1:18 提及耶穌的身份時： 他是身體（教會）的頭；他是元始，是從死人中復活的首生者，好讓他在萬有中居首位。  照這個概念，所有的人的復活，其指標是耶穌。既然耶穌復活後，顯給十二使徒看，多馬也摸了耶

【問】 猶太人為什麼那麼看重父親的祝福？就是祝福禱告，為什麼搶成這樣 繼續問～～（1） 雅各從爸爸以撒騙回來的祝福 （27:28-29）內容根本就不是上帝「親自」給亞伯拉罕的應許（地， 子孫，萬國得福），只是一般物質上的豐盛與權力，不是救贖計劃的命脈，也不像分家產的遺囑（不是兄弟之間的零和博弈)， 為何得到爸爸的祝福如此重要？ 【長答】 這已經不僅是祝福禱告了，而是聖經中有許多概念（Biblical Imagery）不斷地在重複，透過這些重複的概念，我們可以融會貫通，並理解神許多的形像與教導。 父親為兒子祝福為什麼重要？因為它會引導到理解神如何祝福人，以及神與人的關係（盟約關係）。 先引用 Dictionary of Biblical Imagery 的話 The Bible abounds in pictures of blessing-blessing sought, blessing promised, blessing conferred, blessing received. Blessing presupposes a benefactor and a recipient, and not infrequently there is a mediator who pronounces or confers the prospect of blessing from God to a human recipient. In the Bible, blessing is ultimately from God. 聖經中的祝福有幾個層次（畫面），第一個便是創造（The Creation）的祝福。我們持續地從被造物中看到神的祝福，神也透過這些祝福人類。在創世記第一章，神便賜福給生物（Gen 1:22）。 洪水後神祝福挪亞的方式之中，便是賜下食物給人，養活人。所以我們才會念到神叫日頭照好人也照歹人的經文（Matt 5:45）。 第二個畫面便是父親臨終前孩子們的祝福，這在創世記會持續看到。不僅是在文化上強調，也不只是迷信或是魔咒，也不僅是不種願望或許願。除了分遺産的情形，祝福本身帶有一種族長（patriarch）的延續，是一種傳承的正統性，也是一種責任與世代交替。神的應許也透過父親的正式祝福一代代傳遞下去。 第三個畫

【問】 林前15:35使人怎樣復活呢?復活後他們會有怎樣的身體呢?15:18上帝教自己的意思給他一個新的形體。 問題：復活的身體新的形體是什麼形式？存在在什麼空間？ 【簡答】 基本上哥林多前書 15:12-58 算是對復活的狀態描述最清楚的新約經文了。但是我們在聖經中找不到實際對身體形式的描述，意思是復活時是幾歲？是死的年齡嗎？智慧呢？我們都不知道。 存在在什麼空間？就啟示錄 Rev 20:11-22:21 的描述，復活的人會在日後的新天新地裡，那是與神同在的空間。 不一定是我們想像中的天堂概念：那種一直唱歌、一直敬拜、一直頌讚的畫面不見得是最完整的描述。因為聖經對死後的世界，以及復活後的世界的交代甚少，我相信也表達一種我們更要專注在如何以基督徒身份活著的概念。

【問】 請問林前 15:29 「 不 然 ， 那 些 為 死 人 受 洗 的 ， 將 來 怎 樣 呢 ？ 若 死 人 總 不 復 活 ， 因 何 為 他 們 受 洗 呢 ？」是什麼意思？ 【簡答】 林前 1 Cor 15:12-34 保羅在回應有人錯誤地說「沒有死人復活」的事。保羅強調耶穌復活，同時也表明我們在基督裡睡了的人（也就是死的意思）因為已經不在罪裡了，所以我們的信有盼望，不只今生有指望，將來也必與主一同復活。

【問】 為什麼耶穌要讓鬼到🐷群裡，🐷也很無辜啊！為什麼耶穌讓閨女復活不讓人知道？ 【簡答】 這跟之前的問題有點像，可以參考《 馬太福音 8:29-32 鬼入豬群的故事，耶穌到底打算麼處置鬼？ 》，因為 Mark 5:1-20, Luke 8:26-39, 及 Matt 8：28-34 是平行經文，可以一起看。 豬其實不算無辜，豬的主人更倒楣。現代人才有愛護動物的想法，當時的文化情境好像沒有。附帶一提，照聖經的觀念，其實人不算是動物，人是人，是有靈的活人。故鬼附在人身上，會比附在人身上來得嚴重。 至於為什麼復活這麼大的事，不讓人知道？主要原因應是耶穌的時間還沒到。記得在馬太福音裡，當時鬼都知道耶是大衛的子孫，但耶穌不許他們說，也是相同的原因。在馬太、馬可、路加三卷福音書裡，耶穌都是直到登山變像，以及彼得認出他是基督後，耶穌才開始預言他的受難與復活，向門徒們表達他真正的身份。在此之前，大家（含門徒）都以為他是個大先知，或是偉大的老師。

【問】 約伯記、只是不了解為何耶穌為什麼同意撒旦？ 【簡答】 這是個非常困難的問題，單就這卷書來看，可能最好的答案是「不知道」。 另一個可能的角度，就是神許可撒但是因為祂要證明這樣的控告是錯的。畢竟，神才知道約伯的狀況，約伯記的結尾也證明神沒有判斷錯誤。 而在神學上，衍申的問題會是「神為什麼許可惡的存在？」、「神為什麼許可人受苦？」、「神為什麼允許撒但胡作非為？」 你可以用 Google 搜尋找到類似這樣的文章《 神为什么允许苦难临到那些爱主的人？ 》，但請不要看耶和華見證人 jw.org 的文章，以及可能找一個可以真正聊與陪伴你的人，才會是最好的方法。

不管你視約伯記 1-2 章的天上對話是實際發生的，或是想像中的一個比喻，無論如何，對話確實句句戳中人心。雖說撒但是說謊者之父，但牠對人的控告卻是準確的。人什麼時候會背棄神？不就是撒但所說的嗎？ 8 耶和華對撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他那樣完全、正直、敬畏　神、遠離惡事。」 9 撒但回答耶和華說：「約伯敬畏　神，豈是無故呢？ 10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，以及他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福，他的家產也在地上增多。 11 但你若伸手毀他一切所有的，他必當面背棄你。」（Job 1:8-11） 被奪走一切的約伯，聖經是這樣描述他的： 在這一切的事上，約伯並沒有犯罪，也不以　神為愚妄 （註：或作也不妄評神） 。（Job 1:22） 如果神拿走了一切，我必定無法得到這樣的評價。在我自以為神學正確地攻擊成功神學時，同時也必須承認，我們的心裡天生就是想要成神滿足我們，我就是如此地自私，常常利用神。 若果第一關過了（我想萬中選一才過得了），那麼第二關呢？ 3 耶和華對撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他那樣完全、正直、敬畏　神、遠離惡事。你雖激起我攻擊他，無故吞滅他，他仍然持守他的純正。」 4 撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，來保全性命。 5 但你若伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面背棄你。」（Job 2:3-5） 半死不活的，人生有什麼意義呢？僅管他的妻子要他棄掉神！約伯卻守著他的純正（大家常忘了他老婆還活著），而我，可能也是那個棄掉神的人，脆弱地跟別人一樣。神人級的約伯，聖經是如此描述的： 在這一切的事上，約伯並沒有以口犯罪。（Job 2:10b） 為什麼神允許這些事呢？我想 Job 1:12 及 Job 2:6 的但書給了我們一個底線，即「生命才是最重要的」。好像在神的眼中，一切都是那麼地虛空，只有我們的生命才是最有價、最有意義、最不可動搖、且是神堅定保護。 我的信仰，還要成長。我與神的關係，沒有我想像得堅固。撒但對約伯的控告，句句都可刺在我的身上，招招都令我致命。或許在約伯記的前二章，已經告訴我們一件事「你或許可以用你所有的來證明神的存在，但你一無所有時，神仍在」 也求上帝幫助我，真正地認識祂。