Local Church is the Hope of the World

最近加州大地震，同時看著數個月來台灣的總統初選、香港從反送中運動到反中運動、新疆的再教育營、蘇丹軍政府的開槍……，這些當然都是政治，但是受苦卻是平民百姓。我在想，教會的反省是什麼？ 讀經進度剛好又是啟示錄，我又重新反省神藉著啟示錄向我所說的話。對比著台灣教會普遍的噤聲，選擇性的政治立場，以祝福之名行討好之實的自媒體操作，誠實的反省反成為少數。我覺得啟示錄 3-4 章那寫給七個教會的信息，讀起來額外地令人心寒，也 戒慎恐懼 。 有三個反省：得勝、我知道與你不知道、耳朵 七個教會，有二個只被責備，有二個只有嘉獎，其他三個好壞參半。它們分別是： 以弗所教會：有勞苦與忍耐、不容忍惡人且試驗使徒，卻失了起初的愛心。 示每拿教會：患難又貧窮（在神眼中卻是富足的），還被毀謗，未來還要繼續受苦難。神只要他們至死忠心。 別迦摩教會：遭殺害仍持守主的名，沒有否認信仰。可惜被巴蘭的教導和尼哥拉黨人滲透，有人拜了偶像。 推雅推拉教會：有愛心、信心、服事、又忍耐。卻容許耶洗別的教導以致有人拜偶像。 撒狄教會：從行為來看，按名是活的，實際卻是死的教會，沒一樣完全。除了悔改別無他法。 非拉鐵非教會：照行為，只有些微的力量，守了忍耐的道將來還有試煉。 老底嘉教會：不冷也不熱，自以為富足，在神看來卻是困苦、可憐、貧窮、赤身的。 得勝 第一個反省是【得勝】。每個教會主都愛，也因為如此，主才管教才向她們說話。而每個教會，神的目標都是希望他們可以得勝。這裡的得勝，不是那種常聽見的聖靈充滿、今天主日神的工作好大、今天敬拜真好、教會又有什麼神蹟奇事、我們牧師好會講道、建了什麼堂、幫助多少人、教會短宣又有什麼見證；那些雖好，都只能算是外加的。 這裡的得勝，第一是真理的堅持，第二是生活中因對神的堅定而活出的行為。 這裡的得勝，不是特會中那種群體的興𡚒、不是在講台上單憑信心口頭的宣告、更不是什麼法案通過或擋下的得勝。 這裡的得勝，是生與死的問題，是永恆中永生的問題。一翻二瞪眼，得勝是與神永遠的同在；無法得勝的，是生命冊上名字被塗抹的問題。 這裡的得勝，是要受苦的。這裡的得勝，是歴代聖徒拿著生命與血去換來的。今日偏差又膚淺的得勝教導，形同侮辱主的救贖，也羞辱歴代及今日許多信徒的生活。教會講台今日早已充斥著懶散的「領受神學」。領受神的祝福、領受新的異象、領受美好...

【問】 （雅各書）笫二章的22節和第一章的22節(好巧都是22節)意思是相等的嗎? 【簡答】 雅各書 Jas 2:22 的經文 可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。（和合本） 可見，他的信心與行為互相效力，並且信心是藉着行為而得以完全的。（新漢語譯本） 雅各書 Jas 1:22 的經文 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。（和合本） 但是你們要行道，不要單單聽道，自己欺騙自己；（新漢語譯本） 不敢說是相同的意思，但是概念上是不同的。 2:22 透過亞伯拉罕的獻祭故事，強調的內在的信心會影響外在的行為，且外在的行為真實地反映出我們對神的信心。這就是成全（完全）的意思。 而 1:22 則是雅各書的一開始，雅各指出許多人的表裡不一，強調聽道後就忘了（v. 24）沒有什麼益處，但若是反覆思想省察自己且身體力行，此人就是蒙福的人（v. 25）。經文繼續指出許多自認為是認識主又敬虔的人，但他們的行為沒有以福音（耶穌的教導）為原則出發。

【問】 最近很多人都在談麥基洗德這個人，很想知道多一些他的事蹟，另外為什麼耶稣要以麥基洗德的等次為祭司? 【極簡答】 希伯來作者，想要找個有史以來最大最強最厲害的祭司角色，來幫助大家認識耶穌，最後就找到了麥基洗德。 例：幫助一個人知道一個人的功夫有多厲害，你會說他是「現代的李小龍」或是「與李小龍同一等次的」 【簡答】 先整理麥基洗德在聖經中有提及的經文，主要有三個地方： 舊約 創世記第14章 亞伯拉罕救羅德的事件 舊約 詩篇 110 篇 提到，這段經文不僅希伯來書有引用，且耶穌自己更有引用，所以不能忽視。 新約 希伯來書5-7章 ，論到耶穌的有祭司的身份（職份）。 簡單的說，麥基洗德（MELCHIZEDEK）其實在舊的描述真得非常少，對這個人本身述說不多，只知道他的身份、地理位置等。根據創世記14:18-120的描述， 18 又有撒冷王麥基洗德帶着餅和酒出來；他是至高　神的祭司。 19 他為亞伯蘭祝福，說：「願至高的　神、天地的主賜福給亞伯蘭！20 至高的　神把敵人交在你手裏，他是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所有的拿出十分之一給他。 我們只知道： 他是 撒冷 王 他是至高神的祭司 他為亞伯拉罕祝福 亞伯拉罕拿出所得之十分之一給他 麥基洗德這個名字，意思是「公義之王」，所以其可以單說是他真的名字，也可以說這是大家對他這個人的稱呼。 撒冷 王更暗示不只個地方的王，更取其直譯成為「平安之王」。有些猶太人傳統，認為 撒冷 這地就是現今的 耶路撒冷 。 根據 Dictionary of New Testament Background (DNTB) 的描述，撒冷王的概念主要是在早期的猶太啟示文學中被描述。 He appears briefly in the OT, and his story was then elaborated upon by early Jewish apocalyptic literature. 新約馬太福音22:41-45（可12:35-37; 路20:41-44）記載了耶穌與法利賽人的對話，內容是基督與大衛的關係，耶穌的回答引用了詩篇110篇。 41 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們： 42 「論到基督，你們的意見如何？他是誰的後裔呢？」他們說：「是大衛的。」 43 ...

配合別人的人生 距離上封代禱信相隔 3 個月。2 個學期（1年有4個學期）很快地就過去了，它推著青穎只能向前，沒有時間喘氣，也來不及回顧。孩子們過著人們口中的快樂美國生活，英文也在不知不覺中進步了。敬歆的父母親來加州跟我們一起過年，記憶中可能是我父親第一次不在家過年，而這三個月裡，我們確定了之後穩定參與的教會 Fellowship Monrovia、接待了別人介紹的朋友、青穎參加了師母的退修會、敬歆也有了跟別的事工團體配搭的機會。生活在一種想快的急不得，想慢的等不了的狀態中推動。我想，這是上帝的手，祂的步調與我不同，需要持續對上帝有信心。4 月起青穎的第 3 學期，馬上就要開始了。 「我」不是中心 過去的我：我是家中的唯一的男生，我成長在適合我的教育體制裡，台灣教育評分的項目剛好是我擅長的，我大三時開始一個人住，我成為了傳道人，乳臭未乾的24歲因為學生福音工作被只小6歲的學弟妹哥啊哥啊地叫著，基督教會裡的男性普遍是少的，男性傳道人的機會普遍是遠高於女性的，進到教會服事後我太太選擇在家讓我成了家中唯一的經濟來源，全家配合我時間不定的教會服事，職稱越來越高責任越來越重權力也越來越大願意配合我的人也越來越多。 「我」越來越容易成為中心，「我」不自覺地忘了我其實沒有那麼重要 這是一個獨特、又不知何時會結束的季節。早上 6:30 起床，幫孩子預備午餐，因為學校不能微波也不想讓他們吃可怕的美式午餐。若時間許可，一週中或許有幾天可以接送太太往返學校， 30 分鐘可以好好聊天的車程特別珍貴。我一個人通常不吃午餐，一個人吃飯心境上實在太可憐了，吃只是為了活著。有時放學前先至超巿買好缺了的食材，下午盯著孩子作業，幫他們拚拚單字，使用電腦，認識老師每份作業的要求——好像可以幹麻又沒什麼生產力的待機下午。可別忘了晚餐，畢竟我要按著 YouTube 的食譜，無法自己創造。二五的徬晚帶孩子去練球，所以晚餐食材要先預備，小男生需要運動兼學習生活英語，不然 Arcadia 的華人比例高到我怕四川話和廣東話會進步的比英文快。瑣碎的家事總是比我預計的費時，洗衣烘衣的步驟也把我的時間切割成 45 分鐘的段落。晚上直到念完書、送孩子上床、禱告、按下洗碗機後，才告一個段落。聽著洗碗機嘩啷嘩啷的聲音，盤算著明天的時間。 這是許多全職媽媽的一天，變身為 Mr. Mom 的我體會什麼叫「配合別...

【問】 為何要重覆說切慕做先知講道? 另32節有些不明白為什麼先知的靈原是順服先知的? 【簡答】 就整理上來說，從哥林多前書 12 章起就開始討論「恩賜」，不只強調恩典的不同，也看重恩賜間的合一及配搭。第 13 章起的重心放在恩賜雖然在外在有很強的影響力，但內在的推動才是最重要的，就是「愛」。第 14 章基本上是繞著「先知講道」為中心的，因為這是個「建造教會」的恩賜。或許這就是這個恩賜不斷被重覆強調的原因。 建立在「建造教會」的概念，即建造所有神的百姓，就需要次序。因為重點不在於誰比較對，或是誰更好，或是神的恩賜較強，也不是誰會先知講道（v. 31），而是要建造教會。若真的是「先知的靈」，則會明白其至終的目標是建造教會，所以先知會彼此順服，在神的引導下建造他的教會。 需要留意：從 12 章開始，「先知講道」（或翻作說預言）出現了非常多次。在解經上有個重要的問題，就是現在教會仍在釐清什麼是先知講道。大家都各說各說，站在強調自己的正確，甚至是攻擊另一方。有人認為先知講道就是很棒的解經，有人認為只有說預言才是這段經文的重點，彼此淪於對自身立場正當性的辯護。這個問題就聖經神學的概念，從舊約的先知角色及其角色扮演，再來探討「先知講道」的定義會更合適。先知講道（說預言）不該只是華人文化中那種只有超自然的領受或是說出關於個人未來的事，才叫作先知講道，所以就靈恩派而言，不需要特別恢復什麼？而先知講道也同時不能停留在僅有理性上的解經宣講與神學正確，應該同時有聖靈引導，與神對教會未來的心意。「先知講道」理應兩者兼顧，此二者並不互斥，只留其一反倒會害了教會。因為舊約先知講道不全是預言，也不只有論理。畢竟，建造教會才是哥林多前書 14 章的焦點，如同舊約先知所做的。

【問】 路加10:37律法專家問誰是鄰居。耶穌比喻撒馬利亞施憐憫的人才是鄰居。那另外兩個繞過去的法利賽人，可以比較不用愛他們了是嗎？😆😆這在現實世界中比較容易做到。 【極簡答】 仍然要愛那個祭司和利未人，只是就經文脈絡，其實不是這段經文要強調。這段經文要強調的，不是當好人，也不是愛憐舍。 【長答】 好撒馬利亞人的比喻，非常的家喻戶曉，兒童主日學也一定會教。只是這個比喻必須在整段的經文前後文、上下文來研究，不然結論就會是撒馬利亞人是好人，而錯失了經文最原始要表達的意義。 我們先來看整段路加福音 Luke 10:25-37 的架構 在讀經時我們必須不斷地被提醒每個事件的起因，在這裡的起因是律法教師要試探耶穌。而好撒馬利亞人的比喻，是因這個事件才被耶穌說出來的，既然是個比喻，我們就必須認識為什麼要說這個比喻，然後才能正確地詮釋這個比喻。 一開始，律法教師想要試探耶穌，路加表明動機一開始就是負面的。試探的方式是透過問「如何承受永生？」所以耶穌該怎麼回答呢？耶穌沒有直接回應，而是反問這位律法專家，律法上已經有的資訊是什麼？律法專家回答了，畢竟他是專家，回答的很好（有趣的是這也是耶穌在馬太福音 Matt 22:34-40 及在馬可福音 Mark 12:28-34 回答給別人的答案），耶穌聽完後，居然說答得好，所以就去做吧！ 在這裡我們一定要停下來想一想。到底要怎麼理解耶穌對律法專家的回應？最起碼有2種可能： 非常正面的肯定。耶穌不僅肯定答案，這也是承受永生的方法。 反諷法，這並不是承受永生的方法。但因為這是出於試探，所以耶穌也不主動回答，就順著他。若是律法教師你覺得自己很對，就維持你自己的想法與作法就好。 要怎麼判定是 1 或 2 呢？ 關鍵就是 v.29 的律法專家仍要跟耶穌顯示自己問得很有道理（desiring to ESV 譯作 justify himself）。如果他是正確的，耶穌也的確同意他的說法，律法教師不需要再證明自己合理，且有理。就是因為他發現說不過耶穌（第一輪辯論沒贏），所以才要想透過證明自己合理的方式，繼續問題耶穌問題，企圖向耶穌証明他在 v.27 所引用的申命記 Deut 6:5 及利未記 Lev 19:18 是正確的。 所以我更傾向結果 2。 而律法教師，接下來的發問「那麼，誰是...

【問】 路加11:24-26。請問這一段和上下文有什麼關聯？耶穌想要告訴我們什麼？ 【簡答】 在概念上聖經每一卷書，作者在寫作時都是有連貫的想法的，但是仍有分段的概念。路加福音 Luke 11:24-26 算是獨立的一段，跟前段在教導議題上是分開的，只是皆與趕鬼有關，跟後一段也是彼此獨立。 單就這一段，路加福音 Luke 11:24-26 與馬太福音 12:43-45 幾乎是一樣的（identical）。在概念上，它是表明一個人內在不好的東西離開了，若沒有東西進駐，只是空在那，不好的東西會回來。 在實際的應用上，一般而言有 3 個解讀角度： 非常字面 literally：就是被鬼附的人，若不注意，鬼會再回來，而回來後比以前更慘。所以應用就是需要被聖靈充滿。 比喻的角度 metaphorically：包含基督徒內心一切不好的事，就像貪婪、驕傲、自私的，若是暫時悔改，卻沒有神的真理，帶出真正生命根基，那麼短暫且出於錯誤動機的悔改，最後的結果是進到更不好的生命。（想像以毒攻毒，毒死自己） 神學救恩的角度 theologically：就是向神認罪，卻不明白救恩，也沒有救恩之道幫助生命，那麼後來的自我罪咎感及來自撒但定罪與控告，會更壓垮一個人。